Background on and Changes in the New Translation of the Roman Missal
by Msgr. James P. Moroney

Pope John Paul II presented the Church with a gift for the millennium: the third edition of the Missale Romanum (Roman Missal) since the Second Vatican Council. The Roman Missal is the book that sits on the altar at Mass and contains all the prayers and a description of the actions that make up the celebration of the Mass, “the source and summit of the entire Christian Life.” Along with this new missal, the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments provided us with an entirely new instruction on the translation of liturgical texts entitled Liturgiam Authenticam. This instruction, the fruit of decades of consultation, describes a new way of translating that is more capable of conveying the meaning, beauty, and form of the ancient Latin prayers. Indeed, the vast majority of the prayers we pray at Mass have been preserved by the Latin Church for more than a thousand years and help not only to hand on what we believe but also to make clear who we are. The prayers of the Roman Missal serve an indispensable role in passing on the faith, for, as the ancient axiom lex orandi, lex credendi reminds us, what we pray is what we believe. The authentic translation of these prayers, therefore, plays an important role in the catechetical life of the Church. Thanks to the new Roman Missal and the instruction Liturgiam Authenticam, the Church in the English-speaking world will receive a new translation of the Mass, beginning with the First Sunday of Advent of 2011. Catechists will play an important role, not only in the effective introduction of these texts at Mass, but also in the exciting process of unpacking their meaning for years to come.

How Did a New Translation Come About?
The principles of translation by which our present liturgical books were rendered into English were first articulated in the1968 instruction Comme le prévoit. Although admirable in its attempts to enthusiastically and creatively render a text into modern forms of English, the 1968 instruction’s reliance on the subjective judgments of the translator often ended up with a time-bound translation influenced by the translator’s theological presuppositions.
In the subsequent decades, a new way of translating evolved that engaged a variety of experts, from Latinists and patrologists to theologians and pastors, musicians and poets, and specialists in English literature. Such a collaborative model of translation sought to reach a final product that was at once more precise and more memorable. It was a task as ambitious as the process to achieve it was complex. The first agent of liturgical translation is the conference of bishops, which is charged by the Council Fathers with the translation and approval of liturgical texts. Bishops, however, are not necessarily translators, so experts need to be engaged to accomplish this work. For this purpose, the Holy See forms mixed commissions at the requests of the conferences of bishops, organizations devoted exclusively to the development of translations of liturgical texts into a common language. The mixed commission for the English language is called the International Commission on English in the Liturgy (ICEL) and is made up of the eleven major conferences of bishops where English is spoken. ICEL’s chairman is Bishop Arthur Roche of Leeds, and the U.S. representative is Bishop Arthur Serratelli of Paterson. ICEL is located on Connecticut Avenue in Washington, D.C., but it employs specialists from around the English-speaking world to assist in its work of translating the Latin liturgical books into the sort of English that is spoken today. Over the past decade, our conference of bishops, the United States Conference of Catholic Bishops, has reviewed translations of the Roman Missal produced by ICEL in several different forms. In November 2009, the bishops approved the last of the twelve segments of the Roman Missal by the requisite two-thirds vote of all de iure Latin rite members. The Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, essentially the Pope’s Liturgy Office, hold the responsibility of reviewing all translations of liturgical texts that have been approved by conferences of bishops. Cardinal Antonio Cañizares Llovera serves as prefect to that congregation, while two native English speakers—Archbishop J. Augustine DiNoia, OP, and Reverend Anthony Ward, SM—serve as secretary and undersecretary, respectively. So important is the task of confirmation of the Roman Missal, that with the advent of the instruction Liturgiam Authenticam, the congregation undertook the formation of a committee of advice on the question of the translation of English language liturgical texts. That committee is chaired by Cardinal George Pell of Sydney and is composed of senior prelates from all around the English-speaking world. On March 25, 2010, the English language edition of the Roman Missal was confirmed (Prot 269/10/LIn), an event commemorated by a luncheon with the Vox Clara Committee in the presence of the Holy Father.

What Are Some of the Changes in the New Translation?
Many of the changes perform a function as simple as translating words that were omitted in prior renderings. Sometimes the words omitted in the prior translation emphasize our need for God’s mercy, as in the Confiteor, where the accurate rendering of the triplex mea culpa and the adjective
nimis bring the translation close to the original:
I confess to almighty God
and to you, my brothers and sisters,
that I have greatly sinned,
in my thoughts and in my words,
in what I have done and in what I have failed to do,
And, striking their breast, they say:
through my fault, through my fault,
through my most grievous fault;

Then they continue:
therefore I ask blessed Mary ever-Virgin, all the Angels and Saints,
and you, my brothers and sisters,
to pray for me to the Lord our God.

The most changed of all the parts reserved to the people is the Gloria, which is a kind of nonbiblical psalm, a venerable hymn that, in its earliest form, was used at more solemn Masses throughout the Church year. Although much of the hymn had been rearranged and some lines had been omitted in our present rendering,

The new text is both precise and singable:
Glory to God in the highest,
and on earth peace to people of good will.
We praise you,
we bless you,
we adore you,
we glorify you,
we give you thanks for your great glory,
Lord God, heavenly King,
O God, almighty Father.
Lord Jesus Christ, Only Begotten Son,
Lord God, Lamb of God, Son of the Father,
you take away the sins of the world,
have mercy on us;
you take away the sins of the world,
receive our prayer;
you are seated at the right hand of the Father,
have mercy on us.
For you alone are the Holy One,
you alone are the Lord,
you alone are the Most High,
Jesus Christ,
with the Holy Spirit,
in the glory of God the Father.

Several other examples of minor changes to the parts reserved for the people help enhance our understanding of the meaning of the words we speak at Mass, including the more accurate rendering of meum ac vestrum sacrificium in the Orate Fratres, providing a deeper reflection on the sacrifice of Calvary offered at the hands of the priest and the spiritual sacrifices offered by the people of God:
Pray, brethren (brothers and sisters),
that my sacrifice and yours
may be acceptable to God,
the almighty Father
Likewise, a more precise rendering of the Ecce Agnus Dei highlights the contrast between the extraordinary eschatology of the invitation and the profound personalism of the response—a contrast not readily apparent in the prior rendering:
Behold the Lamb of God,
behold him who takes away the sins of the world.
Blessed are those called to the supper of the Lamb.
And together with the people he adds once:
Lord, I am not worthy
that you should enter under my roof,
but only say the word
and my soul shall be healed.

Finally, the widely known dialogue between priest and people—Dominus vobiscum . . . Et cum spiritu tuo—will be more precisely translated as The Lord be with you . . . And with your spirit. This change reflects the important distinction between the roles of priest and people for which it has been used since the Apostolic Tradition of the early third century. This dialogue between priest and people, which has preceded every important liturgical action in both East and West, defines the roles of a priestly people in whose midst God dwells and of the ordained priest, who acts by virtue of the Spirit he has received in his ordination. Although certain pastoral challenges in the implementation of this change are evident, its theological importance in a day and age in which priesthood is often misunderstood could not be more timely.
The proper understanding of these and other texts from the newly translated 1,200-page missal will be a challenge for catechists and all pastoral practitioners for decades to come. The Sacred Liturgy is the font of the entire Christian life, a font whose waters are clearer in this translation than ever before.

Source: http://www.usccb.org .......(click here to view or download the acrobat pdf file)


"Croce, l'altare e il giusto senso di pregare: Ricordando i rituali e le rubriche del passato che mantengono il loro significato oggi."
1° Gennaio 2012 da p. Stefan Heid
Forse alcuni di voi piacerebbe frequentare brunch di Cedar Creek. Come Presidente della società Rosario, sto aiutando a promuoverlo, dal momento che la metà di tutti i proventi saranno devoluta per la Chiesa di San Rocco. Abbiamo anche intenzione sull'identificazione di alcune famiglie bisognose come destinatari dei giocattoli che verranno raccolti.

Venite a partecipare ai festeggiamenti - e per favore spargete la voce!!!

A lo Vaticano, e nelle basiliche pontificie di Roma (precedentemente chiamato "basiliche patriarcali"), una sentenza recentemente è stato fatto che una permanente a croce deve essere posizionata al centro di alti o freestanding altari. Nessuna specifica viene dato come il tipo e la dimensione della Croce. Di norma, l'implementazione di questa richiesta è stata adeguata: una croce di alto standing con corpus è stata impostata sul posto il celebrante di sacerdote, di fronte a tale che egli è in grado di guardare su Gesù crocifisso. Tale richiesta, che si articola su quello che in realtà dovrebbe essere una questione di corso, può venire come una sorpresa. Ma a Roma, per molti anni prima di questo periodo, la cattiva abitudine aveva sviluppato di spingere la Croce all'angolo dell'altare, così che esso sarebbe "disturbare," facilitare una liturgia "televisione amichevole", soprattutto per le Messe papali.

La croce è il punto focale di salvezza e di azione liturgica. Essa deve, naturalmente, armonizzare con l'altare in stile e proporzione, ma certamente non dovrebbe essere bassa in piedi. La croce è dovuto per disturbare! Il sacerdote non dovrebbe "trascurare"! Tuttavia, l'obiezione è reso a volte che una barriera viene creata dalla croce tra clero e popolo, qualcosa sulla linea di un'iconostasi (un muro di icone nelle chiese di rito orientale, che separa la navata dal santuario). Ma questo è un argomento specioso, come anche l'altare enorme croce nella Basilica di San Pietro non blocca veramente la vista. Ci sono pochissime chiese, dopo tutto, dove la gente faccia l'altare dritti; più comunemente, affrontano l'altare da una prospettiva laterale, guardando oltre la Croce al sacerdote. Inoltre, più alto si trova la Croce, la meno probabile che esso sarà ostruire la visione del popolo. Così diventa per tutti una spirituale "richiamo" (se è esteticamente alto standing). Infine, si è ulteriormente obiettò che un altare a croce crea un raddoppio dei crocifissi, nel caso che una croce già pende sopra o dietro l'altare. Tuttavia, la Croce sull'altare è per il sacerdote, di fronte a lui con suo corpus, mentre i fedeli guardano la loro croce sopra l'altare.

Senza dubbio saranno alcuni scontri con i comitati liturgici, quando pastori, scegliendo di seguire romano personalizzata, iniziano prendendo che loro altare attraversa dall'armadio. Al fine di prevenire reazioni precipitosa in queste discussioni, vorremmo stabilire il contesto più ampio in cui appartiene la discussione. Ci sono un certo numero di pratiche liturgiche che sono scomparsi da utilizzare nel corso dei secoli. Senza uno sguardo riflettente ad questi rituali, tuttavia, si potrebbe facilmente accadere che anche i più belli delle direttive liturgiche sarebbe avvizzire nel formalismo insignificante.

L'azione sacrificale dell'Eucaristia si svolge sull'altare, all'interno di una corrente continua di preghiera: dalla preghiera sopra i doni, attraverso la preghiera eucaristica, a nostro padre. A questo proposito, l'azione eucaristica è nettamente diverso dalla liturgia della parola che lo precede. L'ambone è, strettamente parlando, non un luogo di preghiera; la preghiera di apertura è in una posizione migliore alla sedia del celebrante. Nell'usus antiquior, il sacerdote è sempre in piedi presso l'altare e quasi sempre pregando! La preghiera silenziosa non è né preghiere private né mere tempo-riempitivi (vale a dire, horror vacui), ma piuttosto per rendere l'altare un luogo di preghiera incessante.

Una volta che questo punto è stato riconosciuto, l'implicazione è che il prete all'altare assume un atteggiamento diverso, o di mentalità, che egli ha da nessun'altra parte. Qui si erge, innanzitutto, come colui che prega. Cristianesimo riconosce questa postura Distintivo di preghiera, dove il sacerdote solleva le mani, come pure i suoi occhi. L'innalzamento delle mani e occhi appartiene, inseparabilmente, per il gesto di preghiera cristiana precoce, proprio come Gesù stesso praticato nella tradizione ebraica. In piedi in preghiera è anche parte di questa tradizione, vista come una postura fondamentale per uno nella preghiera; sulle proprie ginocchia pregando, allo stesso modo, utilizza elevate mani e occhi, tutti risalenti al cristianesimo primitivo. Fin dal Medioevo, è svanito questa postura di preghiera, con le mani e gli occhi generati, un po' dalla pratica. Ora, è solo il sacerdote alzando le mani (e gli occhi per solo qualche istante) perché è la lettura di preghiere. Egli guarda, per esempio, nel canone romano al momento della consacrazione mentre parla le parole: "et elevatis oculis in coelum". Pertanto, Gesù inaugura l'Eucaristia "con"occhi sollevati al cielo.

Anche nella novus ordo, a questo punto la rubrica recita: "Egli (il sacerdote) solleva gli occhi." Ma dove esattamente il sacerdote dovrebbe essere alla ricerca, il soffitto della Chiesa? Così, quando il sacerdote nel recitare una preghiera è necessaria a guardare verso l'alto, piuttosto che semplicemente fissando nello spazio, il punto focale ovvio è una croce di alto standing sull'altare principale.

Naturalmente, la pratica di avere una croce sull'altare rivolto verso il sacerdote non è necessario solo per pochi istanti isolati. Ha uno scopo più generale. Quando il sacerdote si trova presso l'altare nella incessante preghiera a Dio, egli guardando al figlio di Dio, attraverso il quale ogni sua petizione, ogni sua parola di lode, è, infatti, offerto.

Poiché Dio è il creatore, il mondo non è caotico, ma un universo divinamente foggiato e provvidenzialmente ordinato. C'è un "sopra" e a "basso", o in termini scritturale, su cieli che è impostato il suo trono, la terra è suo poggiapiedi. Già, i primi padri della Chiesa ha osservato che i cristiani stanno eretti a pregare: come libero creature di Dio, che detengono la testa alta, e cercare con i loro occhi a colui che guarda verso il basso su di loro dal trono celeste. A pregare è a conversare con Dio. Sarebbe stato scortese non a guardare qualcuno con il quale ci stiamo conversando. L'atto di alzando lo sguardo quando noi preghiamo è, quindi, un'espressione della teologia intera creazione del vecchio e nuovo testamento.

Uomo peccatore tenta di nascondere da Dio, come Adamo ed Eva si nascose tra i cespugli. Uomo redento, d'altra parte, non ha bisogno di appendere la testa nella vergogna; felice e libera, egli può guardare Dio in faccia e "il coraggio" di dire: "Padre nostro, che sei nei cieli." Egli può il coraggio di farlo perché Gesù Cristo è veramente il figlio dalla natura, e solo lui può pregare "Padre"; mentre noi, attraverso la grazia, godere il rapporto stesso, essendo così invitato in questo atto di filiale audacia. Noi siamo solo creature, ma i battezzati sono creature privilegiate, perché, se uomo o donna, siamo in Cristo come diletti figli e figlie dello stesso Padre celeste.

Questo era esattamente ciò che la Chiesa primitiva ha voluto portare all'espressione nella postura di preghiera che ha adottato. Nella preghiera, quando parliamo con Dio, ci abbracciamo la nostra identità di filiale. Ma poiché nello spazio fisico della Chiesa, la vista al trono celeste di Dio è stato bloccato da mura, lo sforzo è stato fatto per cancellare un percorso virtuale della visione al cielo. L'abside è stato spesso dipinto o borchiato, con mosaici, con una sezione del dipinto raffigurante il cielo stellato. Ciò ha rotto aperto soffitto della Chiesa verso il cielo.

I sacerdoti e i fedeli potevano guardare all'abside quando hanno pregato, vedendo in cielo, per intenderci. Lo sguardo dei fedeli è non stato si concentrano sull'altare e il celebrante, ma piuttosto generali. La Chiesa stessa costruzione sempre doveva essere "orientato" a questa arte celeste graficamente raffigurata a est. L'effettivo orientamento geografico verso Oriente era di secondaria importanza.

Ora, era chiaro fin dall'inizio che preghiera cristiana non era semplicemente diretto solo a Dio, ma attraverso Gesù Cristo al Padre celeste. Questo è esattamente dove la croce entra in gioco come punto focale. Così, nella Chiesa primitiva, non solo il cielo, ma la Croce, pure, era descritta nell'abside, o al meno collocato in una posizione elevata nell'abside. Ognuno doveva essere guardando la Croce, quando hanno pregato. Il miglior esempio di questo accordo è nell'abside della Chiesa di Sant'Apollinare in Classe vicino a Ravenna, Italia, che risale al sesto secolo.

Pratica della Chiesa di immissione di un elevato Croce sull'altare — che fino a pochi decenni fa era considerato essere naturalmente — era solida, sia dal punto di vista liturgicamente e teologicamente. Anche dopo il Concilio Vaticano II, non esisteva nessuna buona ragione perché crocifissi devono essere posizionati come bonus solo su altari laterali raramente usato. Al contrario, l'altare è il luogo di preghiera: la croce appartiene lì e, anzi, ancora più così, sull'altare principale. È il luogo di alzare le mani, mente e gli occhi a "Guarda su colui che hanno trafitto". Qui, il cielo si apre al momento quando le tenebre coperto la terra: il sole di giustizia sulla Croce è stata sollevata fino al centro della terra, rendendo le nostre tenebre in luce.

Ampia divergenza e l'incoerenza della pratica non rendono facile per i fedeli a capire cosa l'innalzamento delle mani del sacerdote è dovuto per dire e che cosa ha a che fare con la preghiera, soprattutto perché la Congregazione non utilizza tali una postura. Sacerdoti stessi sembrano non hanno alcuna idea perché lo fanno quello che fanno, per ciascuno di essi fa in modo diverso. Al momento, non non c'è nessuna pratica comune postura di preghiera. Mi sembra che c'è qualcosa che manca qui. Dopo tutto, la fede cristiana, a causa dell'incarnazione, ha un rapporto molto più vicino, più consapevole al corpo di altre religioni. Preghiera non è mera interiorità, ma deve incarnare stessa in particolare posture di preghiera.

La cosa più importante in materia di postura di preghiera è stato già citata in connessione con l'innalzamento degli occhi. I primi cristiani, in modo esplicito, hanno insistito sul fatto che l'uomo non è come gli altri animali, camminando sulle quattro zampe; piuttosto, uomo sta eretto e in un certo senso, si avvicina il cielo attraverso la sua disposizione corporee. Uomo può riconoscere Dio e parlare con lui. È per questo che egli sta eretto, solleva le mani e gli occhi al cielo. Tutti coloro che prega dovrebbe adottare questa postura, non solo il sacerdote.

I cristiani ha assunto la postura di consueto preghiera comune della tarda antichità. Essi hanno anche sottolineato questa continuità molto. Per loro, anche Dio era in cielo. Naturalmente, per loro c'era un solo Dio, che creò il cielo e la terra. Ma c'era un'accettazione incondizionata da parte dei cristiani per l'utilizzo di questa postura preghiera ebraica e pagana. L'innalzamento delle mani e occhi era importante per loro, perché Dio ha avuto il suo trono in cielo.

Più importante, c'è un'altra pratica preso dall'antichità che hanno adottato: la pulizia delle mani. La mano e il lavaggio del viso che precede la preghiera rituale non è nessuna invenzione dei musulmani. Seguaci islamici ha adottato nel settimo secolo basate sulle pratiche di preghiera cristiana. I cristiani utilizzata per lavare se stessi, o almeno le mani, prima di pregare. Una fontana di acqua si trovava nel piazzale delle chiese, proprio per questo scopo. Nell'atrio di San Pietro a Roma, si trovava la Fontana di pini cembri famoso. Un sarcofago da Ravenna ritrae come una ciotola di lavaggio: un cantharus (ciotola profonda), ornata con pavoni.

Questo lavaggio riguardava un atteggiamento di purezza e di integrità nella preghiera. Proprio perché le mani sono state sollevate al cielo, mentre pregava, dovevano essere puliti. Il credente ha voluto essere visto da Dio. Così, persone che hanno pregato mostrerebbe lavate le mani, come un segno che essi non erano macchiati di sangue. Per i cristiani, lavate le mani avrebbero dovuto per esprimere che uno entrato in presenza di Dio con una coscienza pura. "La pulizia della mano e puro di cuore" può salire al Monte del Signore, è stato un salmo cantato da coloro che viaggiano per il tempio di Gerusalemme (Ps 24:4).

Questo spiega questa postura di preghiera nella Chiesa primitiva: mani di una persona si tennero relativamente vicina davanti la faccia con le palme si rivolse verso l'esterno, come è l'usanza del rito domenicano ancora oggi. E ' stato un modo di dire: "qui, Dio, guardate le mie mani! Nessuna ingiustizia e sangue non aggrapparsi a loro. E solo in questo modo fare coraggio a pregare e aumentare la mia voce a voi". San Giovanni Crisostomo affrontato i suoi seguaci dicendo che non era sufficiente a sollevare lavate le mani a Dio; Queste mani devono anche essere fatto sante attraverso le opere di carità. Così, nel piazzale della Chiesa, uno dovrebbe non solo andare alla fontana per lavarsi le mani, ma anche utilizzare l'opportunità di dare elemosine ai poveri che ci pregarono.

Ciò che rimane di questo rito di lavamani, precedentemente praticato da tutti i fedeli, è rituale lavamani del prete prima della preghiera eucaristica. I fedeli non più lavano le mani, perché anche non più alzano le mani quando pregano. Al suo posto, persone stessi benedica con acqua benedetta all'ingresso Chiesa, ricordando loro stessi del loro battesimo.

Questi rituali del passato mantengono il loro significato anche oggi. Preghiera cristiana presuppone "mani pulite". Una persona che ha peccato contro la sua prossimo anche peccati contro Dio. Rifiutando di riconciliarsi con il suo vicino, una persona deve accostarsi all'altare di Dio. L'atto di fede, semplicemente, non cancella tutto passato e peccati futuri. Il nostro comportamento e le azioni creano nuovi ostacoli sulla strada di Dio, indebolendo l'efficacia della nostra preghiera. Il sacerdote è ricordato della propria inadeguatezza, ogni volta che ricopre le sue mani. Questo gesto automatico dovrebbe provocare nella sua mente un serio esame di coscienza: che cosa ti rende degno che tu solo può sollevare le mani in preghiera? Tutto ciò che hai fatto in suo potere per consentire, con le mani pure e completa trasparenza dello spirito, per portare davanti a Dio, i doni e le preghiere del popolo?